In Hart en Nieren
Energie in het lichaam en de natuur om ons heen wordt in drie vormen ingedeeld: Jing, Qì en Shén. Deze drie schatten vormen de basis van het leven. Voor beter begrip kun je het beeld van een kaars gebruiken: Jing is de was en de lont, gestolde energie dat verstookt kan worden. Qi is de vlam of de energie in beweging, en Shen is het licht en de warmte afgegeven door de vlam. Hoe groter de kaars, hoe helderder de vlam.
Jing – Jing gaat om vitaliteit, levensduur en gezondheid. Het Daoisme stelt dat we geboren worden met een vaststaande hoeveelheid aangeboren energie. Deze energie wordt Jing, of essentie genoemd, en manifesteert zich als Yin en Yang. Stress, ziekte en overdaad schaden je Jing en de klassieke teksten beweren dat wanneer Jing verbruikt is ziekte en dood verschijnen.
Qì – Qi is de levensenergie en de bron voor alle actie, functie en gedachte. Je maakt elke dag Qi door te eten en te ademen. De kracht van je Qi heeft een directe invloed op je immuun systeem, je gevoelsleven en stress in je lijf.
Shén – Shen is bewustzijn en innerlijke rust. Mensen met een sterke Shen zijn kalm, bewust en gecentreerd. Ze zijn geankerd en leven in vrede met de wereld om zich heen.
Mentale activiteiten zoals gevoelens, geheugen, gedachtes, bewustzijn, emoties, verlangens etc. worden in de Chinese Geneeskunde Shén (Geest) genoemd. Het Hart huist de Shén; bloed en Qi vanuit het Hart zijn de materiële bronnen voor mentale en emotionele activiteiten. Alleen wanneer bloed en Qi goed gevuld zijn wordt de Shén voldoende gevoed, en is men alert en reageert men adequaat op de omgeving. Als acupuncturist geef je dan ook het advies om een kalme en vredige geest te bewaren; buitensporige emotionele frustratie te vermijden; van een hobby te genieten; boeken te lezen; naar buiten te gaan en je hart en lichaam in goede conditie te houden.
De verbinding tussen Hart en Nieren is er een tussen de wil (Zhi) en de passie (Shén). Iedereen kent het gevoel iets te doen waar je met heel je hart in zit, dat voelt heerlijk en brengt voldoening en geluk. De manier waarop mensen liefde en passie ervaren of missen, heeft een duidelijke weerslag op hun gezondheid. De Wil kennen we voornamelijk als Wilskracht, doorzettingsvermogen, en de Passie als het Vuur in ons, waarmee we liefhebben en enthousiast kunnen zijn. De wil huist in de Nieren en de passie in het Hart.
Door te kijken naar de natuur krijgen we een beter beeld van deze twee schijnbaar tegengestelden: het water van de Nieren en het vuur van het Hart.
Water-Nieren-Shèn-Wilskracht-Zhi
Water heeft numerologisch het cijfer 1, en is puur Yin, het vrouwelijke. TCM-jargon: Shèn 腎, de Nieren en Zhì 志, de Wilskracht.
Het is een donkere, koude nacht zonder sterren aan de hemel. De oceaan is overal, zacht en golvend. De inktzwarte diepte lijkt oneindig en de mogelijkheden onuitputtelijk. De zwartheid krioelt met leven, vormloos; zonder definitie stroomt de energie, een komen en gaan van vochtige lucht en zout water. Hierin zwermt de kracht van al het leven, de mogelijkheid zich uit te drukken, te voeden en het potentieel dat zich wil manifesteren. Al het leven op aarde begon hier, in het donkere blauwe zoute water. Hier ligt de oorsprong van de vijf fasen; de wil om het potentieel van Yin Yang te verwezenlijken. De kracht te reproduceren, honger naar het leven zelf, hier wordt het leven geboren.
De Nieren (Shèn) zijn de opslag voor Jing en de bron voor de basisenergie, die we van onze ouders hebben geërfd, van het lichaam. Jing gaat over de groei, ontwikkeling en de uiteindelijke afbraak van alle organen, en zorgt voor de doorgave van erfelijke eigenschappen. Jing heeft te maken met de ontwikkelingscycli van het lichaam als geheel. De Nieren (Shèn) zijn de bron van Yin Yang, en de bron van Yin Yang voor elk van de organen.
Vuur- Hart-Shén-Passie
Vuur heeft numerologisch het cijfer 2, want het maakt het onderscheid mogelijk en is puur Yang. TCM-jargon: Xin 心, het Hart en Shén 神, de Geest
Vuur schijnt, als de opkomende zon, en doorklieft de duisternis. Door het licht wordt de wereld gescheiden, de kijker en dat wat wordt gezien. Het verschaft identiteit, het kijken naar onszelf en het onderscheid met anderen. Je zelfbewustzijn komt voort uit Vuur en is niet verenigbaar met Water. Vuur kan uitdrukking geven aan het potentieel van Water, het transformeren in iets eigens. Het Vuur laat ook zien dat waar we naar streven, dat waar we van houden, dat wat we herkennen dankzij het licht.
Het Water stijgt op en tempert het Vuur, het Vuur daalt en laat het water verdampen. Het Hart is de opslag voor Shén 神, en verantwoordelijk voor de vitaliserende energie van alle systemen in het lichaam, en verzorgt ieders individuele bewustzijn. Het Hart controleert het bloed en de vaten, de hartslag, pols en het bewegen van bloed in de vaten. Het Hart zorgt voor bewustzijn en ankert de geest in het lichaam.
Een ruime voorraad Jing is een voorwaarde voor het normaal functioneren van het Hart (Shén 神, de Geest) en een levendig Hart is een voorwaarde voor een productieve Jing. De wederzijdse afhankelijkheid toont het Chinese beeld van lichaam en geest als één geheel.
Wanneer de Jing verzwakt is (door o.a. te lang doorwerken en te weinig te rusten) gaat dit ten koste van het Hart (Shén 神, de Geest) en wordt men lusteloos, het zelfvertrouwen en de wilskracht verminderen; men wordt depressief en het ontbreekt aan vitaliteit, drive en vastberadenheid. Bij een door emoties verstoord Hart (Shén 神, de Geest) wordt de Jing niet gestuurd door het Hart en voelt men zich constant moe en heeft men nergens zin in.
De koppeling tussen Hart en Nieren kan worden versterkt door Acupunctuur en Chinese kruiden.
